Le transhumanisme promet de transcender les limites biologiques de l’homme à travers les biotechnologies, l’IA et les interfaces neuronales. Accès accru au savoir, médecine régénérative, plasticité identitaire : ses bienfaits fascinent autant qu’ils inquiètent. Mais derrière cette utopie d’un progrès sans faille, se dessinent des logiques de contrôle, de marchandisation du vivant et de fracture sociale.
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Transhumanisme : définition et ambitions
Le terme transhumanisme désigne un courant philosophique et technoscientifique postulant que les limites biologiques et cognitives de l’humain peuvent, et doivent, être dépassées par les progrès de la génétique, des nanotechnologies, des neurosciences et de l’intelligence artificielle. Héritier d’une longue tradition occidentale du dépassement de soi, ce projet réactive le vieux rêve prométhéen de libérer l’homme de sa condition de mortel — là où hier les dieux étaient invoqués, c’est désormais la technique qui est mobilisée pour abolir vieillesse, maladie et mort.
À terme, c’est l’avènement d’un post-humain, débarrassé de ses fragilités organiques et doté de capacités cognitives démultipliées, qui se dessine. Mais cette ambition technologique, fascinante pour certains, fait naître de lourdes interrogations philosophiques, politiques et éthiques.
Les promesses utopistes de l’idéologie transhumaniste
Souvent critiqué pour ses excès technophiles et ses dérives potentielles, les défenseurs de la pensée transhumaniste pensent que ce courant mérite pourtant d’être envisagé dans la complexité de ses promesses. Sous réserve d’un encadrement éthique rigoureux, il pourrait devenir, selon ses promoteurs, le vecteur d’un progrès profondément humaniste, en bouleversant des domaines aussi cruciaux que la médecine, l’éducation, la culture ou encore les luttes pour l’égalité.
C’est d’abord dans le champ médical que le transhumanisme déploierait sa plus grande force de transformation. Loin des fantasmes d’immortalité, les biotechnologies, les prothèses intelligentes ou les implants neuronaux permettent déjà de restaurer la motricité, la vue, ou encore la mémoire chez certains patients. La médecine prédictive, rendue possible par l’analyse génomique et les capteurs corporels, offre un soin plus personnalisé, plus précis, plus préventif. L’humain ne serait plus seulement soigné, mais renforcé, stabilisé, préservé.
Ce potentiel s’étend à l’éducation. En améliorant la mémoire, la concentration ou la vitesse d’apprentissage, les technologies d’augmentation cognitive pourraient ouvrir de nouveaux horizons pour l’accès au savoir. Interfaces cerveau-machine, assistants intelligents, environnements immersifs : autant d’outils capables de rendre l’apprentissage plus accessible, notamment pour les personnes en situation de handicap ou les publics marginalisés. L’éducation, souvent miroir des inégalités sociales, pourrait se rapprocher d’un idéal égalitaire.
La culture, elle aussi, pourrait être profondément transformée. Imagine-t-on une bibliothèque mondiale intégrée à notre perception sensorielle ? Des œuvres d’art à expérimenter de l’intérieur, une immersion directe dans l’histoire ou la poésie ? Grâce à la réalité augmentée et aux interfaces neurales, l’accès à la culture deviendrait immédiat, interactif, universel. Le savoir ne serait plus stocké dans des livres ou des bases de données, mais inscrit au cœur même de la conscience.
Le transhumanisme pourrait libérer l’humain de nombreuses formes de labeur. Exosquelettes pour les ouvriers, assistants robotiques pour les soins ou l’agriculture, implants d’endurance physique pour les métiers exigeants : autant d’innovations susceptibles d’alléger le poids du travail physique et d’améliorer les conditions de vie. Si la machine prenait en charge l’effort, alors le temps humain pourrait-il se réorienter vers la création, la relation, la contemplation ?
Le transhumanisme pourrait également prolonger les luttes d’émancipation des corps et des identités. En remettant en question les limites biologiques, il offrirait un espace de reconfiguration radicale du genre, de la sexualité et du corps. Ce dernier deviendrait un support d’expression, un territoire modulable selon les désirs et les expériences. Une voix, une apparence, une perception sensorielle : tout pourrait être ajusté, choisi, incarné. Cette plasticité offrirait un prolongement concret aux combats menés par les mouvements LGBTQ+ et féministes, en rompant avec les normes binaires imposées par l’histoire.
Plasticité identitaire et corps augmenté : société en mutation
A ce propos, les sociétés contemporaines vivent une transformation profonde de la notion d’identité et de genre. Si l’on retrouve des formes de transidentité dès l’Antiquité, les grandes religions monothéistes — et en particulier le christianisme — ont imposé au fil des siècles une conception rigide et binaire du genre, sacralisée par le dogme et institutionnalisée par les normes sociales.
Le XXIe siècle marque une rupture décisive avec cet héritage. Une remise en question radicale de la binarité s’opère, portée par des mouvements de pensée et de lutte qui visent à libérer l’individu des carcans imposés par l’histoire religieuse, patriarcale et culturelle. Cette mutation, d’abord anthropologique, s’accélère aujourd’hui sous l’effet des technosciences. La révolution numérique a bouleversé les repères traditionnels d’identité et d’appartenance. La fluidification des genres, l’hybridation des avatars numériques, la virtualisation de soi dans les espaces vidéoludiques esquissent un monde où l’héritage biologique et social tend à devenir optionnel.
Dans cet univers, incarner une entité genrée ou non, adopter un corps dissocié de son sexe de naissance, devient un geste courant, presque banal. Cette plasticité identitaire, fondamentalement libératrice pour de nombreux individus, représente une avancée majeure dans l’histoire des luttes pour l’émancipation. Elle s’inscrit, aux côtés du féminisme, comme l’un des combats sociaux les plus significatifs de notre époque.
Mais cette quête légitime de liberté et d’autodéfinition sert aussi, parfois malgré elle, les fondements idéologiques du transhumanisme. Ce courant de pensée entend abolir les frontières entre le naturel et l’artificiel, en promettant à l’individu de s’affranchir de son ancrage biologique. Corps, esprit, identité : tout devient modulable, reconfigurable, améliorable. Une conception de l’humain qui entre en résonance avec les revendications transidentitaires — mais qui, poussée à l’extrême, glisse vers une technicisation généralisée du vivant.
Refonder son être au gré de ses désirs — qu’ils soient biologiques, cognitifs ou esthétiques — devient la norme sous l’horizon transhumaniste. Mais là où les luttes queer ou transgenres cherchent à briser les normes pour ouvrir de nouveaux possibles, le transhumanisme pourrait imposer de nouvelles injonctions : non plus être soi, mais être performant. Non plus exister, mais optimiser.
On sait aujourd’hui comment l’ultralibéralisme récupère, digère et retourne à son avantage les mouvements qui tentent de s’y opposer. Alors que la machine capitaliste ravage les écosystèmes, jamais le marketing n’a autant misé sur l’image d’une responsabilité environnementale — aussi omniprésente qu’illusoire. Penser que les fondements de la lutte LGBTQ+ puissent y échapper serait naïf. Le discours de la diversité, de l’inclusion, de la liberté d’être soi, peut devenir un argument de vente comme un autre, vidé de sa charge subversive et réinséré dans la logique de marché.
Derrière l’émancipation, se profile ainsi un autre récit : celui du corps comme objet à perfectionner, du vivant comme matériau à façonner. Une logique qui, poussée jusqu’à ses ultimes conséquences, flirte dangereusement avec un eugénisme postmoderne. Le corps parfait, jeune, efficient, connecté, deviendrait la nouvelle norme, reléguant l’imperfection — et donc l’humanité même — au rang de faiblesse à corriger.
De la promesse d’émancipation à la fabrique des dominations
Derrière la rhétorique égalitariste d’un accès universel à l’augmentation se dessine un péril majeur : celui d’une nouvelle hiérarchisation biologique et cognitive. Là où l’origine sociale déterminait autrefois la trajectoire d’un individu, demain, ce pourrait être la qualité des gènes, la performance des implants ou la longévité artificiellement acquise qui consacreraient une élite transhumaine — supérieure non plus par le capital économique ou culturel, mais par une optimisation technologique du vivant.
L’histoire a déjà montré combien la génétique, lorsqu’elle devient une idéologie, peut se muer en outil de propagande. Et ses conséquences ont toujours été tragiques.
Comment ne pas songer, par exemple, au génocide rwandais ? Derrière l’horreur de ce conflit, se cache une genèse insidieuse façonnée par les théories pseudo-scientifiques de l’ethnisme colonial. Jusqu’aux années 1950, enseignants, intellectuels et anthropologues européens ont accrédité la fiction d’une société rwandaise hiérarchisée par nature : les Tutsis, prétendument plus évolués, auraient été faits pour gouverner, tandis que les Hutus, voués à l’obéissance, seraient restés proches de l’animalité. Cette mythologie raciale, d’abord promue par les colons allemands puis renforcée par l’administration belge, a non seulement alimenté les ressentiments, mais aussi jeté les bases d’un imaginaire meurtrier, où l’origine biologique devient facteur de légitimation politique et sociale.
Autre exemple plus connu encore : l’idéologie aryenne telle que formulée et diffusée par le Troisième Reich. L’idée d’une humanité supérieure, définie selon des critères génétiques arbitraires, ne relevait pas de la marginalité idéologique dans l’Europe du début du XXe siècle. Elle s’inscrivait dans une croyance largement répandue, selon laquelle la “pureté” raciale garantirait l’excellence morale, physique et intellectuelle. Cette illusion eugéniste a mené à l’extermination de millions de vies.
Imaginer que le transhumanisme puisse ressusciter, sous une forme raffinée, ces logiques de hiérarchisation n’a rien d’un fantasme. Même si l’ingénierie génétique appliquée à grande échelle reste, pour l’instant, une fiction, les imaginaires collectifs en mesurent déjà le potentiel dangereux. Nombre d’œuvres d’anticipation, à l’instar du film « Bienvenue à Gattaca » d’Andrew Niccol , en tirent la sonnette d’alarme : dès lors que l’humain devient un produit perfectible, évalué selon des critères biologiques, la pente vers un eugénisme consensuel devient glissante.
Dans cet univers, la santé, la longévité, la beauté ou les capacités cognitives ne seraient plus seulement des aspirations personnelles, mais des normes collectives, imposées au nom du bien-être. Le refus de s’augmenter ne serait plus un choix, mais une anomalie, un acte de dissidence contre l’ordre technologique. L’individu non modifié risquerait d’être perçu comme un fardeau pour la société, un résidu archaïque d’un monde révolu, voué à l’obsolescence.
Une économie de l’humain : marchandisation et capitalisme sans bornes
Dans cette perspective, l’humain deviendrait lui-même un produit — un support de capitalisation biologique et cognitive. Ce glissement s’esquisse déjà dans les domaines de la chirurgie esthétique, des neuro-améliorations ou des biotechnologies de convenance, où le corps et l’esprit sont remodelés selon des standards d’efficacité, de jeunesse et de désirabilité. Mais au-delà de ces mutations individuelles, c’est un basculement économique plus vaste qui s’annonce, dans lequel les droits, les opportunités et même la dignité de chacun seraient conditionnés par ses moyens financiers.
L’inégalité économique qui sépare les plus riches des plus pauvres est aujourd’hui observable sans le moindre effort d’anticipation : l’accès à la culture, à l’éducation, aux soins ou à un environnement sain et sécurisé reste étroitement corrélé aux capacités économiques de chacun. Dans un monde transhumaniste, ces disparités s’amplifieraient. L’augmentation de soi — mémoire, longévité, apparence, performances cognitives — deviendrait un luxe réservé à une minorité solvable, consacrant une fracture sociale devenue ontologique.
Une telle économie verrait émerger des marchés inédits : implants de mémoire, interfaces cerveau-machine, thérapies de longévité sur abonnement, sauvegardes numériques de conscience, avatars corporels personnalisables. Le corps, l’esprit, l’identité — tout ce qui relevait autrefois de l’intime ou du sacré — serait intégré aux logiques de l’offre et de la demande. Même le sexe, déjà largement marchandisé, entrerait dans une nouvelle ère de consommation technologique : compagnons synthétiques, interfaces de stimulation cérébrale, expériences immersives calibrées pour chaque désir.
Au-delà de l’infrastructure matérielle, c’est une économie de la donnée qui se déploierait, construite sur la monétisation de l’immatériel. On en perçoit déjà les prémices : les NFT, ces objets numériques non fongibles, parfois vendus à des sommes vertigineuses, ont ouvert la voie à une spéculation sur le virtuel. Le monde vidéoludique et les métavers en témoignent. Dès 2022, la Metaverse Fashion Week, événement organisé par plusieurs grandes marques de luxe, proposait à la vente des “skins” — vêtements numériques pour avatars — permettant d’arborer les styles de leurs maisons favorites. Le capitalisme s’est ainsi insinué jusque dans les identités numériques.
Dans un tel système, cryptomonnaies et blockchains joueraient un rôle central. Elles assureraient la sécurisation des transactions liées à la santé, aux modifications corporelles, aux échanges de données neuronales, voire à la propriété intellectuelle des consciences sauvegardées. La financiarisation de l’intime atteindrait alors un degré inédit. Et comme toujours, une économie parallèle émergerait dans l’ombre : trafic d’implants illégaux, piratage de souvenirs, revente de conscience clonée, détournement de corps augmentés par des hackers cybernétiques — un marché noir florissant, avec ses propres monnaies, ses réseaux clandestins, ses règles décentralisées.
Défense, sécurité : Armées augmentées et guerre transhumaniste
L’humain deviendrait un capital à rentabiliser, une interface biomarchande, une ressource optimisable dans les flux d’un néolibéralisme sans limite. Ce paradigme de la marchandisation du vivant ne soulève pas seulement des enjeux éthiques ou sociaux, mais ouvre également un front particulièrement sensible : celui de la cybersécurité.
Des enquêtes récentes ont révélé que plusieurs fabricants de smartphones — tels que Xiaomi, OnePlus ou Realme — ont été accusés d’intégrer des logiciels espions dans leurs appareils. Ces dispositifs collecteraient à l’insu des utilisateurs des données personnelles sensibles : identifiants d’appareil, coordonnées GPS, historiques d’appels, listes de contacts… et ce, même lorsque les paramètres de confidentialité sont activés. Ces pratiques, notamment observées sur les modèles distribués en Chine, illustrent avec acuité la manière dont les outils technologiques peuvent devenir des vecteurs d’ingérence, de surveillance et de contrôle.
Transposée à un avenir transhumaniste, cette problématique prend une dimension vertigineuse. Dans un monde où les implants neuronaux, les interfaces cerveau-machine et les extensions corporelles seraient devenus courants, chaque amélioration technologique constituerait une faille potentielle. La menace ne se limiterait plus à la vie privée : c’est l’intégrité même de l’individu — physique, mentale, émotionnelle — qui pourrait être compromise. Le piratage de la pensée, la manipulation des émotions à distance ou l’induction de comportements programmés ne relèveraient plus de la science-fiction, mais d’un possible techniquement réalisable à l’ère de la convergence entre biologie et algorithmie.
Ces cyberattaques ne constituent qu’un des théâtres du conflit. Depuis toujours, les territoires — pour leurs ressources, leur géographie, leur valeur symbolique — sont des enjeux stratégiques. Mais aujourd’hui, la guerre change de nature : elle s’automatise, se robotise, s’augmente. L’armée de Terre française, à travers son quatrième pilier « Innover », s’engage d’ores et déjà dans cette voie, en intégrant innovations et dispositifs de pointe pour conserver un rôle actif sur la scène géopolitique contemporaine.
Robots terrestres, drones autonomes, exosquelettes, matériaux adaptatifs : les conflits modernes se livrent avec un arsenal technologique inédit. Si l’objectif affiché reste la préservation des vies humaines, cette ultra-technologisation de l’armée soulève une autre problématique : celle du coût économique croissant de la guerre. À mesure que les machines remplacent les corps, la destruction matérielle devient plus acceptable politiquement, mais demeure économiquement décisive. Et demain, l’horizon pourrait se déplacer encore davantage vers une nouvelle génération de soldats augmentés.
Imagine-t-on des combattants dotés d’exosquelettes, d’implants neuronaux, de modules de vision augmentée, de nano-drones tactiques pilotés par la pensée ? Ce corps guerrier, technologiquement optimisé, inaugurerait une nouvelle caste militaire, dissociée du commun des mortels par ses capacités biologiques et cognitives renforcées. Les conflits deviendraient des “guerres augmentées”, où le piratage biologique, la manipulation neuronale et le clonage stratégique remplaceraient peu à peu les formes traditionnelles d’affrontement.
Même les missions d’espionnage pourraient s’en trouver radicalement transformées. L’agent du futur ne serait plus seulement entraîné : il serait modifié. Apprentissage instantané d’une langue ou d’un système culturel, lecture des micro-expressions corporelles, vision augmentée, capacités physiques amplifiées, diplomatie assistée par intelligence artificielle — le champ des possibles semble sans limites. Mais dans ce monde d’agents augmentés, la frontière entre renseignement et manipulation, entre protection et domination, devient plus floue que jamais.
Le coût écologique du transhumanisme : un écocide annoncé
Le transhumanisme dissimule une logique destructrice d’une redoutable efficacité : celle d’un écocide silencieux, orchestré au nom de la performance, de la longévité et de l’optimisation de soi.
Dans sa version connectée et neuronale — interfaces cerveau-machine, IA embarquée, conscience numérisée — le projet transhumaniste s’appuie sur des infrastructures numériques d’une ampleur inédite, dépassant de loin celles déjà massivement énergivores des cryptomonnaies, du système de cloud et de blockchain. Chaque cerveau connecté, chaque implant, chaque interface cognitive exige une connexion permanente aux serveurs, un traitement des données en temps réel, une sécurité constante. Ce flux ininterrompu impose la multiplication de data centers colossaux, véritables cathédrales du numérique, qui dévorent électricité, eau et ressources minières à un rythme exponentiel.
Les infrastructures numériques — data centers, réseaux 5G/6G, cloud, IA générative — représentent déjà plus de 4 % des émissions mondiales de CO2, une part qui croît plus rapidement que celle de la majorité des autres secteurs industriels. La consommation d’eau douce pour le refroidissement de ces installations atteint également des niveaux colossaux. Microsoft, dans son rapport environnemental de 2022, déclarait avoir utilisé 6,4 millions de m³ d’eau pour ses seuls data centers. Google, de son côté, annonce avoir prélevé 28 milliards de litres d’eau en une seule année, dont deux tiers d’eau potable, pour assurer le fonctionnement de ses infrastructures numériques. Ces chiffres alarmants dessinent le portrait d’une industrie numérique vorace, déconnectée de toute sobriété écologique.
À cela s’ajoute la sécurisation des réseaux neuronaux, qui pourrait reposer sur des systèmes de type blockchain, fonctionnant en continu sur des protocoles de validation cryptographiques. Une telle architecture, déjà problématique dans le secteur des monnaies virtuelles, deviendrait catastrophique à l’échelle d’un déploiement transhumain global. Parallèlement, la production de masse d’implants neuronaux, de puces cérébrales, de nanotechnologies et d’exocorps nécessiterait l’extraction intensive de métaux rares, déjà à l’origine de conflits, de pollutions majeures et d’effondrements écosystémiques dans plusieurs régions du monde.